Incorporant des écrits d’Ernest Mandel et Robbie Mahood, édités par Barry Weisleder pour une présentation le 4 mai 2022
L’oppression nationale et le racisme sont des caractéristiques fondamentales des États capitalistes dans le monde d’aujourd’hui. Dans peu d’entre eux, la question nationale joue un rôle aussi central qu’au Canada. Ceci est le plus clairement démontré dans le cas du Québec, où le ressentiment national éclate périodiquement pour occuper le devant de la scène dans la vie politique. Cela se voit dans la prise de conscience nationale croissante et les revendications des peuples autochtones au Canada et au Québec. Les communautés francophones hors Québec qui ont survécu à l’assimilation anglo-saxonne, notamment les Acadiens du Canada atlantique, revendiquent également le statut de nation. Et cela s’applique, sans doute, à Terre-Neuve, où une société distincte a existé pendant trois cents ans avant son incorporation, par une série de référendums frauduleux, dans l’État canadien en 1949.
Mais quel est le rôle de la question nationale dans le marxisme classique? Dans Le Manifeste communiste, Marx et Engels déclarent : « les ouvriers (sic) n’ont pas de patrie ». Cela reste le clair appel à l’internationalisme qui est au cœur de la lutte pour renverser le capitalisme. Le nationalisme est-il alors simplement un outil par lequel la bourgeoisie désarme idéologiquement les travailleurs et enrôle leur soutien à l’austérité, à la répression intérieure et à la guerre? Les socialistes devraient-ils alors s’opposer sans concession au nationalisme, point final?
Dans le même passage du Manifeste, Marx et Engels disent : « Les (ouvriers) n’ont pas de patrie. Nous ne pouvons pas leur enlever ce qu’ils n’ont pas. Puisque le prolétariat doit d’abord acquérir la suprématie politique, doit s’élever jusqu’à la classe dirigeante de la nation, doit se constituer en nation, il est, pour autant, lui-même national, mais pas au sens bourgeois du mot. Il s’agit d’une compréhension tout à fait plus riche et plus dialectique de la relation nation-classe, projetée sur la lutte concrète entre des classes opposées dans des États ou des nations spécifiques.
Initialement, les vues de Marx et Engels sur la question nationale ont été façonnées par la révolution démocratique bourgeoise qui a balayé l’Europe en 1848. Ils ont salué les luttes pour l’unité nationale et l’indépendance des peuples allemand, italien, polonais et hongrois. En revanche, les luttes des petites nations de l’Europe de l’Est et du Sud, telles que les Tchèques, les Slovaques, les Croates, les Serbes et les Bulgares, n’ont pas obtenu leur soutien en raison du retard de ces formations sociales et de leur alliance avec la puissance la plus réactionnaire en Europe, la Russie tsariste.
Après avoir déménagé à Londres et s’être familiarisé avec la question irlandaise, Marx a adopté une position différente envers l’oppression nationale. Au lieu de laisser la libération nationale irlandaise prendre le pas sur la révolution anglaise, il en vint à voir la colonisation de l’Irlande comme un obstacle à la conscience de classe de la classe ouvrière anglaise. Tant qu’elle accepterait l’assujettissement de l’Irlande, la classe ouvrière anglaise ne serait jamais en mesure de mener une lutte efficace contre sa propre classe dirigeante. Par conséquent, la classe ouvrière de la nation oppressive doit rompre avec sa bourgeoisie et soutenir la lutte de la nation opprimée pour l’autodétermination, y compris la séparation politique.
Les marxistes européens du début du XXe siècle se sont engagés dans un long débat sur la question nationale. L’expression la plus avancée de cet échange reste celle de Lénine et des bolcheviks, qui ont défendu les droits des nations opprimées non seulement dans l’Empire russe, mais aussi dans le monde colonial et semi-colonial dominé par l’impérialisme.
L’autodétermination nationale, jusque et y compris le droit de faire sécession, est une condition préalable à la fusion volontaire des nations envisagée dans un ordre socialiste mondial. Contre l’accusation de Rosa Luxemburg selon laquelle la défense inconditionnelle de l’autodétermination nationale subordonne la classe ouvrière d’une nation opprimée à sa propre bourgeoisie, Lénine argumente comme suit : « Dans la mesure où la bourgeoisie de la nation opprimée combat l’oppresseur, nous sommes toujours, dans tous les cas , et plus fortement que quiconque, en sa faveur, car nous sommes les ennemis les plus farouches et les plus constants de l’oppression. Mais dans la mesure où la bourgeoisie de la nation opprimée défend son propre nationalisme bourgeois, nous nous opposons. Nous luttons contre les privilèges et la violence de la nation oppressive et ne tolérons en aucune façon les efforts pour obtenir des privilèges de la part de la nation opprimée.
La défense de l’autodétermination nationale ne signifie pas nécessairement la sécession. Selon Lénine, cela dépendrait de “mille facteurs imprévisibles”, et du rythme et des besoins de déploiement de la lutte des classes dans un cas donné. Ce sur quoi il a insisté, c’est que la lutte contre l’injustice et pour les droits démocratiques (y compris nationaux) n’est pas secondaire, mais plutôt une composante essentielle de la lutte des classes, menée politiquement sur tous les fronts.
Socialist Action/Ligue pour l’Action Socialiste soutient que l’oppression nationale est ancrée dans l’État fédéral canadien. En ce qui concerne le Québec et les peuples autochtones, la demande d’autonomie gouvernementale a de profondes racines historiques et devrait occuper une place importante dans la pensée stratégique des socialistes révolutionnaires. Sa réalisation porterait un coup à l’État capitaliste canadien à l’un de ses points les plus faibles. Et cela encouragerait une politique indépendante de la classe ouvrière au Québec, parmi les Premières Nations et dans le reste du Canada, augmentant la portée de la lutte anticapitaliste et de la transformation sociale révolutionnaire.
Historiquement, quelle est l’origine du nationalisme ? La question nationale surgit de la lutte des classes. Identifier la question nationale à la première existence de l’Etat, à une ethnie, à un groupement tribal, ou à l’association communale ou villageoise est faux. L’Empire romain n’était pas plus un exemple d’entité nationale que ne l’était le Saint Empire romain germanique du Moyen Âge. L’Angleterre n’était pas une nation au XIIe ou au XIIIe siècle puisqu’une partie considérable de la classe dirigeante y parlait une langue différente de la langue du peuple et avait une autre origine : les Normands qui avaient conquis l’Angleterre.
Les marxistes soutiennent que la nation est le produit de la lutte d’une classe spécifique, à savoir la bourgeoisie moderne, la première classe dans l’histoire à donner naissance à une nation. Il a créé une nation économiquement, car il a fallu un marché national unifié. Pour sauvegarder l’unité de ce marché national, elle a éliminé tout obstacle précapitaliste, semi-féodal, corporatif et régional à la libre circulation des marchandises. Elle a aussi créé cette unité nationale du point de vue politico-culturel, parce qu’elle s’est appuyée sur le principe de la souveraineté populaire – principe opposé à la légitimité de la monarchie, de la noblesse ou de l’Église – pour mobiliser les masses contre l’ancien. structures.
Le concept de nation est né avec les grandes révolutions démocratiques bourgeoises. La première grande révolution démocratique bourgeoise de l’histoire a eu lieu aux Pays-Bas et en Belgique. C’est le soulèvement national contre le roi d’Espagne qui a commencé en Flandre, qui y a été vaincu, mais qui a réussi en Hollande, qui a donné naissance à la première nation moderne avec une conscience nationale basée sur une infrastructure capitaliste. Le même processus a ensuite été observé en Grande-Bretagne, en France avec la Révolution française, en Espagne, en Allemagne, en Italie, en Pologne, en Irlande, etc. Dans chacun de ces processus, les intérêts matériels sous-jacents au concept de nation sont clairs. . A cette période de son histoire, c’est-à-dire à l’époque où elle était encore révolutionnaire et progressiste, la bourgeoisie elle-même a dit les choses assez crûment. Si l’on lit les déclarations de la Gironde – qui était à l’époque le parti le plus bourgeois et le plus nationaliste de la Révolution française, bien plus nationaliste que les Jacobins puisque ce sont eux qui ont poussé à la poursuite de la guerre et non les Jacobins – on verrons le lien entre ces facteurs. Et, parce qu’en 1790 nous sommes déjà dans une période plus avancée qu’aux Pays-Bas du XVIe siècle ou qu’aux États-Unis de 1776, il y a aussi un troisième thème : la concurrence commerciale entre la bourgeoisie industrielle-manufacturière de France et la bourgeoisie anglaise. bourgeoisie. Cette compétition a joué un rôle beaucoup plus important dans les guerres de la Révolution et de l’Empire. Ces guerres n’étaient pas simplement une lutte entre la bourgeoisie française contre les autres puissances européennes, plus ou moins contre-révolutionnaires, qui intervenaient pour défendre les privilèges de la noblesse et de la royauté françaises.
La nation est née de la lutte de la bourgeoisie contre le féodalisme et les forces semi-féodales précapitalistes. Le rôle joué par la monarchie absolue dans ce domaine ne peut être ignoré. Dans le cas de la France, c’est assez clair. Le nationalisme incarné par un personnage tel que Louis XIV n’est pas encore un nationalisme au sens moderne du terme, mais un pré-nationalisme dynastique au sens où la monarchie absolue préfigure un changement dans les rapports de force entre la noblesse et la bourgeoisie. Que se passe-t-il lorsque l’État bourgeois, la révolution bourgeoise triomphe ? La lutte des classes ne s’arrête pas, même si la bourgeoisie voudrait qu’elle s’arrête.
Dans le monde de 1848, Marx et Engels sont confrontés à une situation de développement combiné. Dans tous les pays d’Europe où l’unification nationale n’a pas été réalisée par la bourgeoisie, c’est parce que, dans un certain sens, cette bourgeoisie est arrivée trop tard sur la scène historique, à un moment où la classe ouvrière était déjà assez forte pour jouer un rôle indépendant. rôle politique. La crainte de la bourgeoisie d’aider le processus révolutionnaire était plus grande que son désir d’accomplir la tâche d’unification nationale. En d’autres termes, dans tous ces pays, un processus de révolution permanente était à l’ordre du jour.
C’est d’ailleurs à ce moment et dans ce contexte précis qu’en 1850, pour la première fois dans l’histoire de la pensée marxiste, Marx emploie le terme de révolution permanente. Les travailleurs en Allemagne doivent commencer, disait-il, par soutenir la lutte pour l’unification du pays, pour la victoire d’une république démocratique bourgeoise. Mais ils ne doivent pas interrompre la lutte lorsque cette victoire classique de la démocratie bourgeoise est accomplie. Ils doivent continuer la lutte pour défendre leurs propres intérêts en tant que classe opposée à la bourgeoisie. A aucun moment ils ne devaient renoncer à leur organisation indépendante, d’autant plus qu’il était hautement improbable, voire impossible, que même ces tâches bourgeoises soient accomplies sous la direction de la bourgeoisie. Il était beaucoup plus probable que la petite bourgeoisie jacobine, avec son épée dans le dos de la classe ouvrière, serait celle qui accomplirait cette unification nationale. C’était un modèle possible pour la Révolution de 1848. Il ne s’est pas réalisé. L’humanité en a payé un prix très élevé car toutes les forces conservatrices et réactionnaires de l’Allemagne poussées à la suite de cette défaite ont influencé le destin de l’Europe, y compris le destin de l’impérialisme allemand et la naissance du nazisme.
La nationalité est alors le produit de la lutte de la classe bourgeoise contre les forces féodales et semi-féodales, tandis que l’internationalisme prolétarien est le produit de la lutte de la classe ouvrière contre le capitalisme. La bourgeoisie a développé des forces productives sur la base de marchés nationaux unifiés. Ses marchandises ont conquis et constitué le marché mondial. Mais ce marché était loin d’être unifié : il n’y avait pas de développement mondial de l’industrie capitaliste. Le cadre de la concurrence capitaliste était fondé sur les marchés nationaux et les États-nations. Les capitalistes ont essayé de reporter cette concurrence dans la classe ouvrière. Dès l’époque de la Première Internationale, les ouvriers les plus conscients ont répondu qu’il était de leur intérêt, y compris économique immédiat, d’opposer la solidarité internationale des ouvriers à la concurrence mondiale des capitalistes. Sans cette solidarité, les travailleurs sont sans défense et seraient systématiquement écrasés par les capitalistes. Le seul contre-coup efficace qu’ils pouvaient utiliser face à l’énorme supériorité du pouvoir financier était une organisation conjointe et coopérative aussi large que possible, sans restriction de frontières nationales, de race ou de groupe ethnique.
Et ainsi, nous arrivons au point où le principe énoncé par Marx dans le Manifeste communiste commence à avoir une application universelle, à savoir le début de l’époque impérialiste. A ce stade, la bourgeoisie des pays d’Europe occidentale et centrale, ainsi que de pays comme le Japon, la Russie et les États-Unis, ne joue plus un rôle historique progressiste et devient une classe réactionnaire conservatrice, contre-révolutionnaire, exploitant en plus à leur propre classe ouvrière, une grande partie du monde également. Les marxistes — avant tout Lénine et l’école léniniste, et avant la première guerre mondiale tous ceux qui se disaient marxistes — considéraient sans réserve le nationalisme de cette bourgeoisie impériale comme strictement réactionnaire. Karl Kautsky lui-même et d’autres sociaux-démocrates d’avant 1914 ont répété que chaque fois que la bourgeoisie impérialiste utilisait les mots “défense du pays” ou “défense de la nation”, ce qu’ils voulaient vraiment dire n’était pas la défense d’une entité culturelle ou des droits démocratiques en général. mais plutôt la défense de leur position privilégiée sur le marché mondial, la défense des surprofits coloniaux et la défense des possibilités de surexploitation dans la partie du monde qu’ils contrôlaient.
Est-ce à dire que les marxistes, et particulièrement les marxistes de l’école léniniste, identifient toute idée nationale et tout nationalisme des XXe et XXIe siècles au nationalisme impérialiste ? Ils ne le font pas. Une idée déjà présente dans les écrits de Marx dans les dix dernières années de sa vie, a été développée dans la pensée marxiste à l’époque impérialiste et a pris une place absolument décisive pour l’évaluation des luttes nationales de notre siècle. C’est la simple notion qu’il faut faire une distinction entre le nationalisme des oppresseurs et des exploiteurs et le nationalisme des opprimés et des exploités. C’est Marx qui, le premier, a développé cette notion en réponse à deux questions concrètes auxquelles il accordait une importance colossale dans toute sa stratégie de lutte de classe internationale : les situations polonaise et irlandaise.
La question irlandaise est la plus claire à cet égard. Dès 1869-1870, dans un article paru dans la revue belge L’internationale, Marx écrivait que tant que les ouvriers anglais ne comprendraient pas qu’il était de leur devoir d’aider les Irlandais à obtenir leur indépendance nationale, il n’y aurait pas de révolution en Angleterre. Loin de l’idée que les nationalismes anglais et irlandais étaient équivalents, que le nationalisme d’une nation oppressive et d’une nation opprimée sont identiques, Marx part de cette distinction fondamentale. Et l’histoire lui a montré qu’il avait raison. Si les ouvriers anglais ne s’identifiaient pas à la lutte irlandaise, disait-il, l’exploitation et l’oppression de la nation irlandaise par la bourgeoisie anglaise auraient pour conséquence que les travailleurs irlandais, qui étaient destinés à devenir une minorité croissante du prolétariat anglais, seraient perdus pour longtemps dans la lutte des classes. Les ouvriers irlandais seraient incapables de former un front uni contre la classe patronale anglaise parce que les ouvriers anglais, en effet, auraient formé un front uni avec leur propre bourgeoisie contre la nation irlandaise.
C’est un trait singulier de l’époque impérialiste que faire cette distinction entre le nationalisme des exploiteurs et le nationalisme des exploités ne détourne pas le prolétariat de la lutte pour le pouvoir d’État et le socialisme mais, au contraire, l’y conduit. Cela est dû au fait qu’à l’époque impérialiste, les tâches de libération nationale et d’unification des nations opprimées ne peuvent être accomplies que par une alliance du prolétariat et de la paysannerie pauvre, sous la direction du prolétariat, et par l’établissement de la dictature du prolétariat. La victoire révolutionnaire dans un pays sous-développé sous la direction du prolétariat ne peut se limiter à la réalisation de tâches nationales et démocratiques. Elle donne une impulsion à un processus de révolution permanente, culmine dans la réalisation des tâches historiques de la révolution socialiste et stimule une extension internationale de la révolution aux pays hautement industrialisés où la tâche révolutionnaire immédiate est la réalisation du socialisme. Guy Mollet, qui fut le premier ministre social-démocrate de la France impérialiste, tenta de donner des leçons d’internationalisme en affirmant, comme il le fit en 1955, qu’au XXe siècle, à une époque où le concept de nationalisme était dépassé, les Algériens ont eu tort de réclamer l’indépendance nationale. La simple réponse à M. Guy Mollet était : Eh bien, n’est-ce pas une bonne chose ? Le concept de nationalisme est dépassé ! Pourquoi ne commencez-vous pas par rejeter le concept de nation française ? Pourquoi exigez-vous qu’une nation opprimée surmonte d’abord son nationalisme, alors que vous, le chef d’un État colonial et oppresseur, refusez ensuite vous-même d’abandonner la perspective nationaliste ? L’esclave n’est pas tenu de donner l’exemple. Ce n’est pas à l’esclave qu’il faut demander de s’abstenir de violence en se débarrassant de ses chaînes. Il faut, si l’on veut parler sur ce ton, commencez par exiger que le policier, le maître d’esclaves, cessent leur oppression et cessent de défendre leur exploitation par la violence. Ensuite, nous verrons.
Les marxistes sont des internationalistes, pas des nationalistes. Mais nous rejetons toute assimilation du nationalisme des opprimés au nationalisme des oppresseurs. Dans la mesure où le nationalisme des oppresseurs est détestable et ne contribue en rien au progrès idéologique ou moral, il est d’autant plus important d’aborder avec soin et concrètement le nationalisme des opprimés. Quand on parle de peuples colonisés (non seulement des peuples colonisés de l’extérieur, des peuples qui vivent dans des colonies d’outre-mer, mais aussi de ceux qui vivent dans des colonies internes, comme les Noirs aux États-Unis, comme les Autochtones de l’île de la Tortue, du Nord et Amérique du Sud). Quand on voit l’état déplorable dans lequel se trouvent ces populations opprimées, quand on voit qu’elles sont les victimes d’une oppression économique, politique, morale et culturelle, et que cette oppression morale et culturelle constitue bien souvent une superstructure indispensable au maintien économique et politique l’oppression, alors nous devons répéter ce qu’a dit Trotsky. La naissance d’une conscience nationale dans une nation aussi opprimée, la tentative de se libérer non seulement de l’impérialisme économique et politique mais aussi de l’impérialisme culturel, est un premier pas sur la voie de la réalisation de sa propre dignité humaine et représente ainsi un énorme progrès pour l’humanité.
Comme je l’ai déjà mentionné, le poids de l’oppression nationale dans la formation et le développement ultérieur de l’État capitaliste canadien était énorme. L’établissement de colonies de peuplement dans l’est de l’Amérique du Nord par la France et la Grande-Bretagne a entraîné la dépossession et l’assujettissement des habitants autochtones par la guerre, le vol, la conversion religieuse, les termes de l’échange inégaux et l’exploitation de la main-d’œuvre qualifiée des hommes et des femmes autochtones, notamment dans le lucratif commerce des fourrures.
En 1755, après ses succès militaires dans la région maritime du Canada, les Britanniques ont expulsé des milliers de colons acadiens français, un des premiers exemples de nettoyage ethnique brutal.
De plus grandes concentrations de colons français au Québec exigeaient une stratégie différente. Après leur victoire sur les plaines d’Abraham, les Britanniques ont imposé la domination coloniale à leurs nouveaux sujets grâce à la collaboration active de l’Église catholique romaine et de l’élite seigneuriale terrienne. Ils cherchaient à établir une majorité anglophone dans le Haut et le Bas-Canada, aidés à cet égard par l’afflux de Loyalistes de l’Empire-Uni opposés à la Révolution américaine de 1776.
En 1837, l’administration coloniale britannique a réprimé les soulèvements armés au Canada francophone et anglophone après des années d’agitation démocratique populaire. La rébellion du Bas-Canada (Québec) a été écrasée avec une brutalité particulière parce qu’elle était aussi une lutte pour les droits nationaux.
Le lancement de l’État fédéral canadien en 1867 était une tentative de la bourgeoisie anglo-canadienne d’expansion dans le vaste territoire nord-ouest de l’Amérique du Nord britannique et de contrer la menace d’annexion américaine.
D’abord au Manitoba en 1870, puis en Saskatchewan et en Alberta en 1885, Ottawa déploie une force armée pour écraser une insurrection métisse et indienne, assurant la suprématie anglo-canadienne et portant un coup décisif au rôle d’un peuple français ou autochtone dans le développement de l’Ouest. Un régime colonial d’apartheid attendait les peuples autochtones vaincus, consistant en leur réinstallation dans des réserves sous l’autorité du ministère fédéral des Affaires indiennes, tandis que leur langue et leur culture (et même leurs enfants, littéralement) étaient attaquées dans le système scolaire dirigé par l’église. Le statut juridique de la langue française a été supprimé dans une province après l’autre.
Ainsi, dès le début, le développement capitaliste au Canada a pris une double forme d’inégalité, non seulement en termes de lutte des travailleurs et des petits agriculteurs contre les capitalistes, mais aussi entre les nations dominantes et subordonnées au sein de la fédération. Après l’exécution du chef métis Louis Riel par le gouvernement conservateur en 1886, et pendant de nombreuses décennies par la suite, les Québécois ont favorisé les libéraux. Grâce à leur base québécoise, les libéraux ont été le parti dominant de la bourgeoisie canadienne, exerçant le pouvoir au niveau fédéral pendant la majeure partie du XXe siècle. La bourgeoisie québécoise cherchait à faire avancer ses intérêts par une alliance avec le capital anglo-canadien. Mais le Québec dans son ensemble demeurait une société arriérée caractérisée par le pouvoir prédominant de l’Église, l’assujettissement marqué des femmes, des niveaux élevés de pauvreté avec une émigration massive et l’anglais comme langue de préférence au travail et parmi les nouveaux immigrant-es. La conscience nationale a pris une forme réactionnaire et paroissiale, bien qu’elle pouvait également afficher une dimension anti-impérialiste comme elle l’a fait lors des crises de conscription de la Première Guerre mondiale et de la Seconde Guerre mondiale.
Tout cela a changé avec la vague d’agitation nationaliste et sociale qui a balayé le Québec dans les années 1960 et 1970. Pour la première fois, la demande d’indépendance du Québec est soulevée, créant la panique dans la classe dirigeante canadienne et ses représentants politiques. Ottawa a rassemblé deux réponses distinctes à cette menace mortelle contre l’État capitaliste canadien : une hostilité implacable aux revendications nationales du Québec sous le premier ministre libéral Pierre Trudeau, suivie d’une approche plus douce et plus coopérative sous le premier ministre conservateur Brian Mulroney. Aucune de ces stratégies n’a réussi à remettre le génie du séparatisme dans la bouteille, même si le camp fédéraliste l’a emporté lors des deux référendums sur l’indépendance.
L’humiliation nationale aux mains de l’État canadien – la Loi sur les mesures de guerre (1970), l’exclusion de la Constitution canadienne rapatriée (1982), l’échec des accords du lac Meech et de Charlottetown (1990, 1992), le « scandale des commandites » (1995 ) et la Loi sur la clarté (1997) – ont creusé un fossé plus profond que jamais entre le Québec et le reste du Canada. L’effet a été d’affaiblir l’attachement des Québécois aux deux partis du capital anglo-canadien, en particulier le Parti libéral.
L’exemple du Québec a stimulé la conscience nationale des peuples autochtones, ainsi que les revendications des minorités francophones hors Québec. Les Premières Nations du Canada et du Québec ont démontré leur détermination à maintenir leurs droits souverains devant les tribunaux, en négociant avec Ottawa et les provinces, et par des actions militantes directes pour défendre leurs terres traditionnelles et leurs droits issus de traités lorsque ceux-ci sont menacés.
L’existence de l’oppression nationale dans l’État canadien n’a pas été reconnue, et encore moins est-elle devenue une question centrale du premier mouvement ouvrier. Le Manifeste de Regina de 1933, document fondateur de la Cooperative Commonwealth Federation, précurseur social-démocrate du Nouveau Parti démocratique, engage le parti à « remplacer le système capitaliste actuel, avec son injustice et son inhumanité inhérentes, par un ordre social d’où la domination et l’exploitation d’une classe par une autre sera éliminée. Mais il ne fait aucune référence au Québec ou aux peuples autochtones. Le Parti communiste des débuts ne s’est pas non plus saisi de la question nationale, malgré l’exemple fourni par les bolcheviks.
Pendant la Seconde Guerre mondiale, le CCF et le PCC alors stalinisé ont soutenu la conscription, les éloignant ainsi de l’aile ouvrière du mouvement anti-conscription au Québec. Stanley Ryerson, le principal intellectuel du PC, a écrit le récit marxiste le plus autorisé de la question nationale dans la formation de l’État canadien dans son livre Unequal Union (en français Le capitalisme et la Confédération — Aux sources du conflit Canada-Québec (1760-1873). Mais en raison de son orientation vers une aile prétendument progressiste de la bourgeoisie canadienne prête à rompre avec l’axe Ottawa-Washington, le PC ne tolérait pas les penchants nationalistes dans son aile québécoise.
La plus belle heure du NPD en ce qui concerne le Québec est survenue lorsque le chef fédéral Tommy Douglas s’est opposé à la Loi sur les mesures de guerre de Trudeau lors de la crise du FLQ de 1970. Douglas a défendu une position strictement libertaire civile. Pourtant, il a fallu du courage pour nager à contre-courant de la vague d’hystérie qu’Ottawa a encouragée pour justifier l’envoi de l’armée au Québec et l’emprisonnement de plus de 400 militant-es sans inculpation. Pour la grande partie du temps, cependant, la direction du NPD a reflété le chauvinisme envers le Québec qui opère dans tout le spectre politique au Canada anglophone. Par exemple, le procureur général du NPD de la Saskatchewan, Roy Romanow, a été un collaborateur clé dans le gel du Québec par Trudeau lors des négociations constitutionnelles de 1982 entre Ottawa et les provinces, ce que l’on appelle au Québec « la nuit des longs couteaux ».
Au cours des années 1960 et 1970, il y avait une forte sympathie de la part de la gauche canadienne-anglaise pour les aspirations du Québec, jusqu’à et y compris l’indépendance. Dans les années 1990 et au cours de ce siècle, cette sympathie s’était largement évaporée. Les raisons invoquées pour ce revirement sont les suivantes. Le Parti québécois avait abandonné ses prétendues origines sociales-démocrates et s’était transformé en un parti procapitaliste de droite. Les Québécois avaient appuyé l’accord de libre-échange avec les États-Unis. Ils avaient succombé à un nationalisme ethnocentrique réactionnaire intolérant envers les minorités autochtones et immigrantes du Québec. Les Québécois francophones avaient réussi à démanteler le système du privilège anglais et étaient censés maintenant tordre le bâton trop loin dans l’autre sens.
En revanche, par rapport aux peuples des Premières nations, la gauche canadienne-anglaise a conservé une sympathie fondamentale et une reconnaissance de la justice de leurs luttes. Cette différence reflète un degré de moralisme libéral, de paternalisme et de superficialité auquel beaucoup de gauche au Canada anglophone se sont repliés. Il suffit que les Québécois aient enregistré des gains pour que leur lutte continue devienne suspecte. Ou parce qu’il y a du racisme et de la xénophobie au Québec on ne peut plus tendre la main de la solidarité. Certains gauchistes canadiens semblent surpris de découvrir que le Québec est une société capitaliste dominée par la bourgeoisie dans laquelle il y a un flux et un reflux des luttes, et où la possibilité d’avancée ou de recul social dépend du rapport de forces, comme c’est le cas pour toute autre société dans le monde d’aujourd’hui.
Bien que les gains pour la majorité francophone soient tangibles, ils sont fragiles, particulièrement dans le champ de bataille linguistique crucial de Montréal, qui donne lieu aujourd’hui au projet de loi 96 du Québec. Mais ces changements sont bien en deçà de la libération nationale. Ils n’incluent pas le pouvoir sur la banque et la finance, sur le pouvoir judiciaire au plus haut niveau, sur l’armée et la politique étrangère. Et le Québec est toujours prisonnier d’une constitution qui ne reconnaît pas ses droits nationaux, sur laquelle il n’a jamais été consulté et qu’il lui est presque impossible de modifier.
Un certain discours nationaliste de gauche prévaut encore au Canada anglophone. Il souscrit au mythe du Canada comme une variante plus douce et plus civilisée du capitalisme. C’est le pays de l’assurance-maladie avec tous les accompagnements. Les conservateurs sont vilipendés pour avoir voulu trahir cette vision et installer un modèle plus brutal à l’américaine qui ne serait pas conforme aux « valeurs » canadiennes. Certes, cette vision souffre de l’absence d’analyse de classe. La poursuite déterminée de l’austérité capitaliste au pays et du militarisme impérialiste à l’étranger, autrefois par Stephen Harper et maintenant par Justin Trudeau, est pleinement soutenue par la classe dirigeante canadienne. Le problème avec le nationalisme de gauche (et son discours sur les « valeurs » qui l’accompagne) est qu’il a tendance à obscurcir la nature de classe de l’État canadien et à s’opposer à tout ce qui menacerait l’unité de cet État, comme l’indépendance du Québec et la souveraineté autochtone.
Il existe un autre obstacle à la compréhension et à l’opposition à l’oppression nationale. Dans certaines parties de la gauche socialiste, la contradiction centrale de la société capitaliste est réduite à l’antagonisme entre ouvrier et capitaliste d’une manière abstraite et anhistorique. D’autres contradictions de la société de classe, telles que l’oppression nationale ou de genre, sont considérées comme des questions non de classe qui sont moins importantes, voire des détournements de la vraie lutte. Dans ce cadre, que l’on pourrait qualifier d’économiste, les griefs nationaux québécois et autochtones pourraient être reconnus, mais la solution proposée, par des organisations comme le Parti communiste et la Riposte socialiste, repose abstraitement sur l’union des travailleurs des deux nations dans une lutte commune contre la bourgeoisie. Tout ce qui jette la classe ouvrière de la nation opprimée dans le même camp que sa bourgeoisie doit être combattu. Par exemple, la demande d’indépendance du Québec, et même le maintien de la loi linguistique de la province, sont contestés parce qu’ils divisent la classe ouvrière binationale. Au comité du 1er mai du travail à Toronto, lorsqu’il a discuté des slogans du 1er mai 2022, la Riposte socialiste s’est opposée à « l’autodétermination des peuples autochtones » au motif que les peuples autochtones ne veulent pas l’autodétermination. A l’encontre de ce qu’ils appellent un slogan qui divise, ils privilégient plutôt la phrase « Avant la réconciliation, la révolution ! Le slogan de Socialist Action/Ligue pour l’Action socialiste est « Avant la réconciliation, la restitution ». Remarquez qu’il fait avancer la libération nationale concrètement, pas abstraitement,
Pour nous, à Socialist Action/Ligue pour l’Action Socialiste, l’oppression nationale est avant tout une question de classe. L’oppresseur national d’une nation opprimée n’est pas d’abord une autre nation, mais l’État en tant qu’instrument d’une classe dirigeante exploiteuse. La lutte d’une nationalité opprimée est contre l’État, afin de briser son autorité et son contrôle sur les opprimés.
Dans le cas des peuples autochtones du Canada et du Québec, nous appuyons leur droit à l’autonomie gouvernementale, au contrôle de leurs ressources, aériennes et souterraines, et le droit de développer leur système d’éducation, d’emploi, de soins de santé et d’infrastructures selon leurs besoins. propres valeurs. Nous ne croyons pas que le système capitaliste puisse répondre à ces aspirations. Depuis son importation d’Europe, le capitalisme a récolté d’immenses profits de l’expropriation des peuples indigènes du continent, et il continuera à le faire jusqu’à ce qu’il soit éradiqué.
Les peuples des Premières Nations ont parfois été pris dans la lutte entre le Québec et l’État pancanadien. À notre avis, il n’est pas dans l’intérêt des peuples autochtones de s’opposer aux aspirations nationales légitimes des Québécois tant que leurs propres droits nationaux sont également respectés. Toute tentative réussie des Québécois pour leur propre État doit accorder aux peuples autochtones du Québec le même plein droit à l’autodétermination, jusqu’à et y compris le droit de faire sécession et/ou de rester au sein de l’État canadien. Ce droit devrait également s’appliquer aux peuples autochtones qui pourraient souhaiter quitter la Confédération pour faire partie d’un futur Québec indépendant.
Nous appuyons non seulement le droit à l’autodétermination des Québécois-es, mais aussi l’expression politique concrète de ce droit qui, depuis plus de cinquante ans, est la revendication de l’indépendance du Québec. Cette revendication est soutenue par toutes les fédérations syndicales du Québec et a des racines profondes dans la classe ouvrière québécoise et dans d’autres couches sociales. Notre appui à l’indépendance s’appuie sur un examen sérieux de l’histoire canadienne et du rôle central et du poids de l’oppression nationale dans cette histoire. La question nationale demeure le talon d’Achille de la bourgeoisie canadienne qui présente un défi direct à la stabilité et à l’autorité de l’État fédéral, qui est le principal garant et exécuteur des intérêts de sa classe d’élite.
Au Québec, nous appuyons une rupture avec les directions nationalistes bourgeoises du Parti québécois et du Bloc québécois, et la construction d’un parti politique de masse de la classe ouvrière qui peut aborder tous les problèmes qui affectent la société québécoise d’un point de vue indépendant de la classe ouvrière, et qui est capable de mener une lutte de libération nationale québécoise. L’émergence de Québec solidaire a représenté un pas dans cette direction, quoique moins aujourd’hui. Les socialistes révolutionnaires ont participé à ce parti en tant que tendance organisée pour lutter pour un programme anticapitaliste.
Au sein du NPD, y compris par notre participation au Caucus socialiste du NPD, nous défendons sans équivoque les droits nationaux du Québec et des peuples autochtones, et nous nous opposons à l’hésitation de la direction du parti ou à la collaboration pure et simple avec les partis conservateur et libéral dans la violation par l’État canadien de ces droits. L’équivoque du chef du NPD Jack Layton sur la Loi sur la clarté (adoptée en 2000), qui donne à Ottawa le pouvoir de déterminer la validité de tout futur référendum sur l’indépendance du Québec, en est un bon exemple.
Notre soutien à l’indépendance du Québec vise à créer les meilleures conditions pour la lutte des classes tant au Québec que dans le reste du Canada. À cette fin, nous favorisons une alliance entre les organisations ouvrières du Québec, des Premières Nations et du Canada anglais pour installer un gouvernement ouvrier à Ottawa. Une reconnaissance claire de la réalité persistante de l’oppression nationale dans l’État canadien et de la nécessité de la combattre est indispensable à cette tâche.
La différence entre le nationalisme des opprimés et le nationalisme de l’oppresseur est évidente dans le monde entier, du Chili à la Catalogne, de l’Iran à l’Indonésie, de l’Érythrée au Sri Lanka au Cachemire et aux Ouïghours du Xinjiang. L’exemple peut-être le plus frappant de cette distinction aujourd’hui se trouve en Palestine occupée.
Israël, créé en 1947-48, est un État colonisateur. C’est la tête de pont de l’impérialisme dans le Moyen-Orient riche en pétrole. Fondée sur l’expulsion de plus de 700 000 Palestinien-nes de leur patrie, l’institution d’un État sioniste d’apartheid a été approuvée par un vote aux Nations Unies sur le plan de partition qui a créé Israël. L’Union soviétique dirigée par les staliniens, soutenue par les partis communistes du monde entier, a voté pour la partition de la Palestine. Les staliniens ont jeté les Palestinien-nes sous le bus. Ils espéraient et s’attendaient à ce que le PC en Palestine fasse partie d’un gouvernement de coalition dans le nouvel État sioniste. À ce jour, les partis communistes soutiennent la soi-disant solution à deux États, c’est-à-dire la préservation de l’entité d’apartheid sioniste dotée d’armes nucléaires, aux côtés des bantoustans arabes appauvris et sans défense (dont les habitants risquent une expulsion totale). Des groupes ostensiblement trotskystes comme la Riposte socialiste et Alternative socialiste, ainsi que les staliniens, soutiennent la solution à deux États en faillite. Ils revendiquent l’autodétermination d’une nation oppressive, Israël, outil de domination impérialiste de la région. Ils s’opposent à la campagne Boycott, Désinvestissement et Sanctions, menée par des syndicats du monde entier, contre l’État sioniste, affirmant qu’elle divise la lutte des classes.
Lorsque les progressistes demandent “Pourquoi la gauche ne peut-elle pas s’unir?”, cet exemple démontre clairement une raison. La complicité avec l’impérialisme, le chauvinisme, le racisme et l’occupation n’importe où est incompatible avec la lutte pour la liberté et le socialisme partout.
Socialist Action/Ligue pour l’Action Socialiste estime que de telles différences ne sont pas insurmontables. Ils peuvent, et ils seront surmontés dans la pratique, grâce à des campagnes conjointes de solidarité internationale qui font la distinction entre les nations oppressives et opprimées. Pour faire avancer cette perspective, nous promouvons la tactique du Front uni, qui est le sujet de la prochaine session de cette conférence.
Le texte ci-dessus s’inspire amplement des écrits d’Ernest Mandel et de Robbie Mahood. Si vous êtes d’accord avec le message, veuillez rejoindre les champions de la révolution permanente et de la libération nationale. Rejoignez Socialist Action/Ligue pour l’Action Socialiste.